理解祝味菊邪正論思想，有助於我們理解與認識其擅於匡扶人之正氣、陽氣，增加人體之自然療能。有時藥物發揮作用是扶陽助正之結果，並非藥物直接發生作用。
祝味菊（1884年～1951年），別號傲霜軒主，祖籍浙江山陰（今紹興），出生於四川成都。祝味菊是民國時期上海著名中醫學家，火神派滬上領軍人物，其「學貫中西，擅用附子，」人送雅號「祝附子」。祝味菊從中西醫相關性理論研究著手，深刻理解正氣和邪氣二者的關係，這在其所著《傷寒質難》等書的著述中，充分體現出他注重匡扶人體正氣與陽氣的學術思想。
什麼是人體正氣
祝味菊在其「正氣與治療之關係」中指出：「吾以為中醫所謂正氣即西醫所謂自然療能是也。何謂自然療能？組織人體之細胞各個皆獨立之生活機轉，凡有益於生活者則取之，有害者則棄之，若遇外因侵害則起反應作用以抵抗之。此反應作用名曰自然療能。自然療能所以使疾病有自然痊癒之傾向。」也就是說，正氣乃人體為了自身的生命過程保持穩定而所採取的自然修復與調整作用，是人體先天本能之活動與作用，與生俱來。所以說：「夫正氣為人體要素，任何人不能離正氣以生存，亦任何醫學不能捨正氣以救人。醫學之為用，不過輔助正氣以調節病變而已。順正氣者生，逆正氣者死，此自古治療之大法也。吾國醫學於治療上所以能奏偉大之功效者，亦即古聖教人崇正氣之故耳」（《祝味菊醫學五書評按》）。這種解釋，與《黃帝內經》之正氣意義非常相近，雖《黃帝內經》所論之正氣非常廣泛，但其主要內容是：正氣是指人體形體結構、精微物質及其產生的機能活動、抗病能力、康復能力，以及人體對外界的適應能力、調控能力之總稱，在個體應用過程中又將正氣分為陰氣和陽氣（《內經的思考》），這也就是我們常說的，先天之元氣，俗話講的人活一口氣，即鄭欽安所說的：「夫人身全賴一團真氣，真氣足則能充滿」（《醫理真傳·白通湯用藥意解》）。
什麼是人體邪氣
祝味菊認為：「言邪者，以其能害正也」（《傷寒質難·客邪區分有機無機篇第二》），也即只要是損害正氣者，皆可稱之為邪，所以說他認為：有機與無機之邪，但「凡不適於人而有利於邪機之繁殖者，皆是也」（《傷寒質難·客邪區分有機無機篇第二》）；況且，「寒燠暴變，體功不及調節，而表邪有可乘之機；饑飽無常，中土不及運化，則腸胃有受病之隙。邪行發水，惟虛者受之。微邪初入，匿跡於腠理分肉之間、腸胃屈曲之處，為警防之所懈，反應所不及。汗酸濕濁，凝痰穢濁，凡我身之廢料，亦細菌之資糧也」（《傷寒質難·潛伏期篇第三》）。這就是說，邪之為病，足以能夠損害正氣，而邪之產生，往往是身體調節不及或無用之廢物，形成邪之生成環境，所導致邪之生成。《黃帝內經》稱邪之為「虛邪」或「賊邪」，因為「邪之所湊，其氣必虛」（《素問·評熱病論》），即《素問·上古天真論》之王冰所注云：「邪乘虛入，是謂虛邪。」與是同時，祝味菊還認為：「邪之為義，非獨外來之物也。」也可以來源於體內所生成，即「凡足以障礙正氣之發展者，雖在津血之為貴，亦邪之類也」（《傷寒質難·少陽上篇第十一》）。他認為凡是對人體之正氣運行有阻礙者，皆可成為邪氣。哪些可形成人體內之邪氣呢？「是以淋巴障礙，則水瀦為飲；循環障礙，則血凝為瘀」（《傷寒質難·少陽上篇第十一》）。他認為，人體內正常運行之津、血、水、液，只要是阻塞了人體正常運行氣機，也就是說妨礙了人體周流之氣，都是所謂的邪氣。
為什麼體內自生之邪氣？祝味菊認為，由於人體處於「陽常不足，陰常有餘」狀態，所以說：「是以陽氣盛而後物盡其用，正氣旺而後體無棄材。苟陽氣之不足，則精寒水冷，血凝為瘀，液聚為痰，廢料瀦積而為濕，向之資以為奉生之源者，轉以為生身之累」（《傷寒質難·退行期及恢復期篇第七》）。這都是因為陽氣不能充分氣化，而致有形之物蓄積形成，影響到人體內一氣周流之道路，形成了所謂的「通塞耳」，即陽氣不能正常運行周流，導致陰物無法利用，之後成為身體之累贅，從而使邪氣生成。在這裡，祝味菊強調了陽氣與正氣的重要性，是因正虛陽虛而導致了邪氣的滋生。鄭欽安也提出：「邪也者，陰陽中不正之氣也。……正氣者，陰陽太和之氣。太和之氣，彌綸六合，萬物皆榮。人身太和充溢，百體安舒。太和之氣有虧，鬼魅叢生，災異疊見，諸疾蜂起矣」（《醫法圓通·邪正論》）。而祝味菊所要表達的，也無非是上層意思而已。
邪正不能兩立與邪正是一家
對於邪正二者的關係，祝味菊認為邪正的關係是「邪正不能兩立」。這是因為，「正氣為應付邪機之刺激而發生反動，其反動之目的，欲以驅逐邪毒也，欲以中和邪毒，使不為正氣之害也，欲以產生抗邪物質也，欲以喚起吾人自衛之力也」（《傷寒質難·太陽篇第九》）。祝味菊認為，人體內具有天然與生俱來的自然療能，當體內有邪之產生時，人體內的自衛與自然療能之作用加強，其目的是驅逐邪氣。同時，這些人體之驅邪之反應，乃「是人體尋求調整之道」（《傷寒質難·太陽篇第九》），這些因身體調整而出現的自我諸多症狀，乃是人體逐邪之表現。所以說，祝味菊所說的邪正不能兩立，其意思就是「邪正是一家」（《氣一元論與中醫臨床》）之意，也正如祝味菊所說：「是以陽氣盛而後物盡其用，正氣旺而後體無棄材」，正因為如此，他才會體會到：「陽衰一分，則病進一分；正旺一分，則邪卻一分」（《傷寒質難·退行期及恢復期篇第七》），與鄭欽安所說可謂是一脈相承：「真氣一衰，群陰四起；真氣一旺，陰邪即滅」（《醫法圓通·益火之源以消陰翳辨解》）。
體內雖然出現「邪正不能兩立」，但同時又由於「邪正是一家」。針對這種情況，祝味菊認為：「至於疾病之治與不治，不在藥石之功效，而在正氣之機轉」（《祝味菊醫學五書評按》）。這就指出了正氣為治療之對象，如何扶持正氣之功能，「其關鍵在乎元氣，而不在於病邪」（《傷寒質難·陽明上篇第十三》）。元氣體現在人體的什麼地方？用「藥之寒熱溫涼，當以體質為標準」（《傷寒質難·陽明上篇第十三》）。這就給出了基本前提，即人體體質為用藥之標準。因此，祝味菊認為：「體氣為用藥上進退之準繩；瞭解體力，允可收翊贊之功能」（《傷寒質難·陽明上篇第十三》）。祝味菊認為，診察人體針對誘因所起之抵抗反應，反應過度劇烈者則為熱，反應不足衰弱者則為寒，為熱者為陽，為寒者為陰。這種從根本上指出了人體為驅逐與抵抗病邪而產生之反動或反應，呈現兩種狀況，一為過度，一為不足，即出現陰陽兩性，即「病之性質，可以陰陽分也」（《傷寒質難·退行期及恢復期篇第七》）。
由於「邪正不兩立，凡一切有害於正者，無論其為細菌、為原蟲、為無形癘氣，皆邪也」，但又緣於邪氣乃為正氣所派生而來，故此祝味菊提出：「邪正相搏，吾人審察其進退消長之趨勢，而予以匡扶之道，此協助自然之療法也」（《傷寒質難·退行期及恢復期篇第七》）。他認為，醫工所要做的，不僅僅是要盯住邪氣而驅邪不放，而是反過來去扶助人體自然療能之正氣、陽氣，讓其正氣足而邪自祛，並非是針對邪氣要窮追猛打、死不罷休。祝味菊強調，在很多時候針對疾病，中醫藥治病並「無特效藥，而能時時匡扶體力，亦可令正勝邪卻，收化逆為順之功」，他認為這種「本體療法則應用無窮」，扶助正氣、陽氣，一切逐邪之務均可迎刃而解。因「醫者能維持其合度之抵抗，則病程可以縮短，十治可十愈也」（《傷寒質難·太陽篇第九》）。況且「其所以克奏平亂祛邪之功者，陽氣之力也。夫邪正消長之機，一以陽氣盛衰為轉歸」（《傷寒質難·退行期及恢復期篇第七》）。
正氣與邪氣不能兩立，又邪正為一家，這是否矛盾呢？其實這一點也不矛盾。因鄭欽安認為：「病有萬端，發於一元。一元者，二氣渾為一氣者也。一氣盈縮，病即生焉。有餘即火，不足即寒。……病也者，病此氣也。……用藥以治病，實以治氣也」（《醫法圓通·萬病一氣說》）。而祝味菊所有的解釋與理解，均是認同人體內之一氣之周流運行如常，則人之不病，有病乃為一氣之周流不暢所致，況且氣之盛衰乃形成其陰陽之病變耳。所以他說：「所謂疾病邪變者，在中國醫學上之解釋，非陰陽不和，即血氣失調。……然則疾病雲者，乃吾人正氣機轉，對於外界之異常作用，不能調節所發生之現象，即調節作用缺乏之表示，亦即所謂正不勝邪也」（《病理發揮》）。
為了舉例說明邪正不能兩立與邪正為一家，他就我們常說的傷寒一病進行解說：「風寒無形之邪，刺激體腔，及其著體，即不復存在，其誘起營衛之不調，乃人體本身調節之表現，表何嘗有邪？又何嘗有風可祛、有寒可逐乎？」他指出，因氣候的異常而超越了人體所能調節的範圍，就導致人生病，並非是風寒之邪直接傷及了人體。人體生病之後，由於其有天然的修復自然療能，「其病也，仍是人體尋求調整之道，非實有風寒稽留於表也」。所以說：「昔人所謂邪客於表，汗以散之，一若體表有實物可解者，皆誤也。夫解表者，解除表氣之困也；表氣者，體表之調節機能也。」因此，當「太陽傷寒，正氣開始合度之抵抗也。若無陽明抵抗太過之象，便不當用清。何以故？一切清藥，皆為抑制亢奮之用，設非有餘，允宜遠避者也。」而我們所要做的，「但當注視體功對於誘因所引起之反應，其不足者扶之，其太過者抑之，其反應不濟者彰之」（《傷寒質難·太陽篇第九》）。這才是我們所要把握的正邪之關係。所以說：「正氣因病變而不足者，必借重於治療，而治療必須顧正氣，二者宜相輔而行之。不然，捨治療而徒賴正氣，不特病之經過太久，且將發生他種變化。若捨正氣而專事治療，則藥石亂投，殺人無數矣。中醫之治法多以照顧正氣為主，實為治療中之上乘法也。蓋正氣充足，抵抗強盛，雖有病菌，必能自滅」（《祝味菊醫學五書評按》），此之謂也。
理解祝味菊邪正不能兩立，但又邪正為一家，使我們充分理解與認識祝味菊擅於匡扶
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