「致中和」之說首見於《禮記·中庸》，所謂：「喜、怒、哀、樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中者也，天下之大本也；和者也，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」字面理解其意為：人的情緒未表露出來時，稱為中，表露出來而符合人倫自然的常理、社會和諧的法度，稱為和。「中」是天下最大的根本，萬物本源；「和」是天下人共行的原則，最高境界；致中和，可使天地各在其位生生不息，萬物各得其所成長髮育。千百年來，此論被歷代文人、雅士、政要、巨賈所追捧，近年在中醫界也有不少人在拿「致中和」說事，甚至說「中醫」的「中」的本意就是「致中和」，而事實果真如此嗎？
筆者認為，「天人合一」的人天觀，是中國傳統思維方式的核心。「中」與「和」是古人對於天地人事的兩種理想狀態的界定，即或致於「中」或致於「和」，但是，致於「和」未必「中」，致於「中」未必「和」。以「喜、怒、哀、樂」為例，「未發」狀態謂「中」，「發」而「中節」謂「和」；前一個「中」為形容名詞；後一個「中」字為動詞。當然，有「發而中節」就有「發不中節」，發而不中節，則失「和」，有可能過之或不及，這兩種結果的狀態就不是「致」的目的了。因此對 「致中和」整體上應理解為：要麼「未發」，要發就要「中節致和」。實際上，由於天地萬物的運動是絕對的，如「喜、怒、哀、樂之未發」就是相對暫時的，從 「未發」到「發」的過程往往是不可避免的；如果所有人的喜、怒、哀、樂都不發，這個社會大概也就不存在了。因此，與其「致於中」，更莫如「致於和」。從這個意義上來理解「中醫」的要義，應當是「致於和」的醫。而致於「和」未必「中」，故此「中」非中醫的「中」。
《尚書》中說：「上醫醫國，中醫醫人，下醫醫病」。可能這是「中醫」之名最早的出處，但也不是現今所言的「中醫醫生」。醫國、醫人、醫病是三個不同的層次，是謂「醫病者為醫，醫人者為臣，醫國者為君」。古今醫者非「君」非「臣」，故不是這裡說的「上醫」和「中醫」，皆為「醫病」之「下醫」。但是「醫」之道無論是修身、治家、平天下皆相通，均需「發而中節」。常言道， 「身為人必經病患」，「身為人必經一死」，所以，絕對無病無災之「未發」狀態是不能持久的，多需要「謹察陰陽所在而調之，以平為期」。所謂平，即「平衡和諧」，未必是「中」。例如人的性別、體溫、激素水平或酸鹼度與許多動物（如冷血動物）都不同，各有其一定的點為平，中醫所言「平人」即正常人，「中性人」可能反而是病態。
《漢書·藝文志》之《經方》曰：「經方者，本草石之寒溫，量疾病之淺深，假藥味之滋，因氣感之宜，辨五苦六辛，致水火之齊，以通閉解結，反之於平。及失其宜者，以熱益熱，以寒增寒，精氣內傷，不見於外。是所獨失也。故諺語曰：有病不治，常得中醫。」此「中醫」是指雖不如上醫之手到病除「反之於平」，又比下醫那樣「失其宜」而「獨失」強，是以無為而為之有為，不治亦在治之中也。所以班固引諺語說的「有病不治，常得中醫」與我們現在說的「中醫」也不是一會事。
現在我們說的「中醫」是指中華民族醫學，中醫醫家都應當努力成為上醫，既能治未病，又能治已病，對於大病、重病也可以「反之於平」且「致於和」。《素問·生氣通天論》云「因而和之，是謂聖度。」只有「以和為貴」才真正能顯示出中醫特色和優勢而發展。
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