伏羲是中醫藥學基礎理論的奠基人，伏羲太極、陰陽、五行、八卦學說包含著樸素的唯物論與辯證法，是中醫藥學得以傳承發展的重要因素和核心內容，是中醫藥學創立形成發展生生不息的總源頭。伏羲中醫藥學基礎理論孕育了「天人合一」、「陰陽合一」，人與自然相統一的整體觀，成為中華民族數千年燦爛文化之根和安身立命之圭臬。中醫藥學術流派在歷史文獻中最早可考分為三個流派：從伏羲制九針的傳說到總結成《黃帝針灸》為一派；第二，由黃帝、岐伯討論經脈的傳說，到總結成《素女脈訣》為一派；第三，由神農氏嘗百草的傳說，到總結成《神農本草經》為一派。此後，中醫史上名醫輩出，學派如林……，可以說是眾說紛紜，莫衷一是。現就挖掘研究弘揚伏羲古中醫藥學文化作一探討交流。敬請同仁斧正指導。
伏羲太極、陰陽、五行、八卦是古中醫藥學文化的雛形
1、羲太極、陰陽、五行、八卦是古中醫藥學的主要內容
太極是由無（元）極衍化而來。太極是伏羲對無極的昇華，是仰觀俯察的頓悟，是生活實踐的總結，也是定天地、分陰陽、辨五行、演八卦，來表現生命運動變化規律的符號。伏羲是人祖，也是中醫藥學的始祖，為世景仰。司馬遷在《太史公自序》中補敘：「余聞之先人曰：伏羲至純厚，作《易》八卦。」東漢史學家班固的《漢書》突破了《史記》的界線，將上古帝王世系從黃帝推至伏羲，伏羲開始登上官定正史。司馬貞《補史記·三皇本紀》曰：「伏羲仰則觀象於天，俯則法象於地，旁觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身、遠取諸物、始畫八卦、以通神明之德，以類萬物之情，造書契以代結繩之政……。」中華傳統文化總是以一種特有的傳承性滲透與其所屬民族的各個學科領域，形成一以貫之的體系和系統。中醫學本身就深深地根植於中國傳統文化的沃土之中，必然受到中華民族文化的影響。伏羲文化在中醫學理論體系中留下了永遠難以磨滅的印跡，甚至成為中醫理論的基礎。對中醫理論的理解必須尋求其得以形成的文化基因。如伏羲的太極、陰陽、五行、八卦哲學思想對中醫藥學的發展影響很大。伏羲是遠古最早用太極陰陽符號來表示描述記載自然界事物特性的人。《卦台山》記：「伏羲在位於甘肅省天水市麥積區三陽川渭南鎮西北的卦台山，仰觀俯察時，突然從渭河北岸九龍山之陽的龍馬洞飛出一匹龍馬，身負圖案，飛落在分心(姓)石上，伏羲看到後，頓悟出世間之事原來只是陰陽而已。」於是用白點表示陽，黑點表示陰，用陰（--陰爻），陽（—陽爻）符號來區分男女性別，日、月、白、晝，表現宇宙自然、地理、氣候、天文、人與自然環境、人體形態、臟腑、表裡等。《周易·系辭上傳》系辭曰：「一陰一陽之謂道」。老子《道德經》曰：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和」。伏羲太極、陰陽、五行、八卦學說思想在漫長的中國歷史長河中，對其經濟、政治、社會的發展起到了積極的作用，也從相互消長的發展中形成並奠定了古中醫的理論構架，從而促進了中醫藥學的傳承發展。
2、太極、陰陽、五行、八卦，是伏羲人與自然運動變化的特定符號
太極作為宇宙的本原名詞，最早出現於《周易·系辭上傳》：「易有太極，是生兩儀，兩儀生萬象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。」《周易內傳·系辭上》曰：「陰陽之本，綢溫相得……，此所謂太極也。」《朱子語類》曰：「謂之太極者，所以指天地之萬物之根也。」周敦頤《太極圖說》曰：「無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動……。陰變陰合，而生水、火、木、金、土……。」伏羲以太極、陰陽符號和五行八卦運動變化規律，揭示了人類認識自然，觀察事物動靜變化的客觀規律。「以陰陽變化來闡釋宇宙自然界萬物變化的一切現象，啟示天理亦即人道的變化法則，究明這一法則，就可以把握人生立身處世的要諦」。從元極、太極、陰陽、五行、八卦的變化演繹出了天人合一、對立統一、陰陽消長、整體觀念、運動變化的生命哲學思想理論，成為我國古代易學、中醫學、養生、道教、天文、地理等文化領域共同發展的基礎理論。
伏羲古中醫藥學的基本內容
1、陰陽是伏羲古中醫學最具代表的理論學說
陰陽是中醫學的精髓理論，是辯證法，是方法論。陰陽是中國古代哲學的一對範疇，是代表既對立又統一的兩個方面，是宇宙間一切事物和現象及其屬性對立雙方的概括。《類經·陰陽類》曰：「陰陽者，一分為二也。」陰陽學說認為，世界是物質的，是整體性的，是陰陽二氣對立統一的結果。《素問·陰陽應像大論》云： 「清陽於天，濁陰為地；地氣上為雲，天氣下為雨。」以事物形態而言：活動的、外向的、上升的、陽熱的、明亮的屬陽，靜止的、內向的、下降的、寒冷的、晦暗的屬陰」。陰陽的對立統一觀應用於中醫學而言，則對機體具有推動、溫煦、興奮等作用者屬陽，具有凝聚、滋潤、抑制等作用者屬陰。說明陰陽在一定條件下，可相互轉化。《素問·陰陽離合論》曰「陰陽者，數之可十，推之可百，數之可千，推之可萬，萬之大不可勝數，然其要一也」。
《帝王世紀》云：「伏羲氏……乃嘗百草而制九針，以拯妖枉焉」。伏羲嘗百藥創建了中國最早的中藥學，天水自然地理濕潤，四季分明，光照充足，是野生藥材生長得天獨厚的天然藥苑，天水山川有約600餘種中草藥，市場流通的常用的約400餘種。我國學者張光華指出，遠古時代生產力低下，人們採摘野果、根莖、花、葉為主要的食物，居住條件十分簡陋，感風寒，中酷暑，食毒物，各種疾病隨時發生。以伏羲為代表的中國先民，經過無數次的嘗試，初步總結認識了生長在陰濕和陽坡地帶，各種常見植物的藥用價值，形成了中國最早的中藥學。在治療手段上，伏羲氏把目光投向砭石，用石頭磨製成各種形狀的石針，用以刺激人體陰經和陽經某些部位達到治療的目的。但九針在此時尚無明確的名稱，其名稱的確定是《靈樞》作者的成就。但伏羲既以製出石針，最初的經絡、穴位等在當時也應初現端倪，只是尚不如《靈樞》系統完整罷了。因此，數千年來伏羲被我國醫藥學界奉為醫藥學、針灸學的始祖。
2、五行學說對中醫學的影響
五行學說在現實生活中應用極為普遍。五行（金、木、水、火、土）與陰陽一樣，最初是獨立的學說，隨著伏羲陰陽、五行、八卦學說的廣泛應用，其巫術、占卜、風水等的興起，五行與陰陽被當時的不同學術流派綜合推崇為陰陽五行學說，與遠古及後世樸素的自然科學和社會科學有著密切的聯繫。五行是構成物質世界所不可缺少的最基本物質。五行之中，東方通於木，西方屬金，南方為火，北方為水，中間為土，這五種物質之間的相互滋生、相互制約的運動變化構成了自然界物質的不同屬性。五行學說運用於中醫學，主要是利用五種元素的特性來形容各臟腑器官的生理功能，以及闡明相互之間的關係、生理現象及病理變化。中醫五臟學說脫胎於伏羲陰陽、五行、八卦學說。五行配五臟的規律是：火屬心，水屬腎，金屬肺，土屬脾，木屬肝，為陰五行；五行配六腑，火屬小腸，水屬膀胱，木屬膽，金屬大腸，土屬胃，為陽五行。外五行為：土主肌肉，口與四肢，木主筋骨，金主皮毛，火主血脈等。以心、肝、脾、肺、腎五臟為中心，建立起內合臟腑，外絡軀體孔竅的協調網絡，構成人體的五大系統，闡明了伏羲古中醫的理法、方、藥、證、治理論的體系及功能。五行學說是人與自然的整體學說，它涵蓋著自然界的各方面，它不僅應用於中醫學的臟腑學說而且還將人體的組織、情志、藥物的性味、自然界的變化，風、暑、濕、燥、寒、生、長、化、收、藏，相生、相剋、乘侮也緊密聯繫在一起，用於指導人體生理、病理及疾病的防治。《金匱要略·臟腑經絡先後病脈證篇》云：「見肝之病，知肝傳脾，當先實脾。」肝屬木，脾屬土，木能克土，所以見肝之病，則知肝當傳之脾。說明疾病的傳變，應提前預防。《內經·四氣調神大論》曰：「聖人不治己病治未病」，是對伏羲古中醫重視治未病思想的充分肯定。
3、陰陽、五行、八卦是伏羲古中醫學的基礎理論骨架
伏羲通過陰陽的變化，演繹組合出了四象和八卦（乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌）。八卦是由陰爻與陽爻組成，「但通過排列組合便形成一種藉以通曉萬物變化的體系，並成為後代中醫的理論基礎。中醫經典《黃帝內經》、張仲景《傷寒雜病論》均以八卦作為闡述生理、病理、醫理的理論骨架。」伏羲八卦將人體分成外五行、內五行。外五行以乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。內五行即八卦配五臟：乾為肺，離為心，巽為膽，震為肝，艮為脾，坤為胃，坎為腎。由此而知，五臟的病理分為自身的陰陽失衡，及五行生剋制化的失衡。伏羲古中醫生命哲學思想的始終是在一個宏觀的、整體的、自然的時空條件下，來認識人體所發生的一切病理變化。這是伏羲古中醫能夠得以延續傳承發展的獨有特色。
後世醫家用八卦將耳、手、足、眼劃分成八個部分，藉以解釋疾病的生成與治療。中醫臨床辨治疾病組方時，首先要看其病在何髒何腑。如失眠的病人多為肝腎陰虛或心腎不交，組方應取坎位，離位或震位，以滋補肝腎，溫通心腎；如肺虛咳嗽的病人，多為脾肺兩虛，組方應取坤位，兌位以培土生金，以達脾肺之功。在歸經上同樣辨識病在哪條經絡。如脊背兩側膀胱經痛的病人，可取坎位，因坎卦屬水對應任脈、耳、腎與膀胱；如病痛在脊椎者，取其乾位，乾卦屬金，對應脊椎、督脈。」《黃帝內經·素問·金匱真言論》卷一云： 「言人身臟腑中陰陽，則髒者為陰，腑者為陽。肝、心、脾、肺、腎五臟為陰。膽、胃、大腸、小腸、膀胱、三焦六腑皆為陽」，描述了人體臟腑陰陽之分；《黃帝內經·素問·生氣通天論》卷一云：凡陰陽之要……陰平陽秘，精神乃治」，指出了人體內的「氣」也有陰陽之區分。
伏羲古中醫藥學雖沒有典籍秘藏，但其所創立的陰陽、五行、八卦學說，貫穿於中醫的生理、病理、辨證、藥性
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