神是醫者的理性認識能力，中醫學對此非常重視，早在《黃帝內經》中就已經指出：「針有懸布天下者五，一日治神。」將治神置於習醫的首要位置上。習醫尚且如此，脈診亦不能例外。知識可分為意會知識和言傳知識兩類，而言傳知識叉須通過意會才能理解。神是理性認識能力，自然也屬於意會知識，因此有時難以用語言文字來表達，對此陳士鐸曾深有感觸地說：「心可意會，非筆墨能繪畫耳。」麗脈診又是認識的回歸過程，即是在已形成的理性認識指導下的診斷過程，在這個過程中理性認識的能力，無疑具有決定性的作用。所以李延罡《脈訣匯辨》日：「指下妙處、在意不在象。「徐春甫亦日：「以言傳之者，亦下學之事耳，上達者，以神領，以心悟，而後得其妙焉，」這些意會，神領，心悟所要達到的正是《黃帝內經·八正神明論》所描繪的「耳不聞，目明心開而志先，慧然獨悟，口弗能言，俱視獨覓，適若昏，昭然獨明，若風吹雲」那樣，透過複雜紛紜的客觀現象而抓住其本質的得神狀態。這也正是脈診之精髓所在，所以李東垣云：「按其脈知其病，謂之神。」然而，在談到脈診之難時，人們常引誦王叔和「在心易了，指下難名」之句，似乎脈診之難在指下而不在心中。殊不知王氏之語，恰恰是對那些輕視治神者的描諷、假若心中早有按脈知病之神，何需發指下難名之歎。脈診之治神有以下四個內容：
積神於心
《黃帝內經》日：「積神於心，以知往今。」積神於心的過程就是脈診的學習過程，神不是一朝一夕便能輕易獲得的，誠如李東垣所說的：「夫診候之道，醫者之難精也，若非燈下苦辛，勤於記誦，參師訪友，晝夜不遑，造次巔沛、寤寐俯仲，存心於此，安能知神聖之妙哉！」然而神亦不是可望不可及的，千里之行始於足下，欲求神理，需從諸熟跡像人手，反覆誦讀揣摸，逐步由淺入深，持之以恆，一定會有所領悟。筆墨言語所表達的東西儘管淺近，但確是學者登堂人室之階梯，不經此處攀登，絕難獲得神理，正如費伯雄所云：「此在平日講求精切，閱歷既多，指下之妙得之於心。」
如何學好脈診，前人積累了豐富的經驗，值得一提的是《韓氏醫通》早就提出了模型教學法，其方法是「初學切脈，覆藥羅，畫三部於絹上，教者襯以琴驗弦，以小粟驗滑，以刮竹驗澀、以截蔥管驗芤，以敗絮驗濡，任意手法，令學者輕重按之，消息尋取，久久自真」。總之，實踐是神產生的基礎，只有痛下苦功，刻意精研，反覆練習，心中之神自然會逐漸增多，總有一日像《診家正眼》所說的：「博極而靈，自啟思極，而鬼神將通，則三指有隔垣之照，二豎無膏肓之遁矣。」凡調神者，當首先積神。
診有大方
古人早已注意到，心神的狀態與醫者的舉止儀態有密切的關係，後者常常是前者的自然流露，相反講究舉止，注意儀態也可以收到修養情操，陶冶神思的效果。因此，醫者在診脈以及整個醫事活動中都應注意調整自己的舉止儀態。《黃帝內經》在談到這個問題時指出：「是以診有大方，起坐有常，出入以行，以轉神明。」張景岳在《類經》中進一步解釋說：「坐起有常則舉動不苟，而先正其身，身正於外，心必隨之。故診之大方，必先乎此。」將舉止從容，儀態莊重做為診者首先需要修養的內容，其目的則在於通過此而正心，心正於內，神才能既積於中叉轉於外。因此，講究舉止儀態是調神重要內容。
所謂正心，就是醫德的培養。作為一名醫務-作者，應時時以治病救人為念，並體現在自己的一舉一動之中。張景岳在《類經》中叉說：「醫以活人為心，其於出入之時，唸唸皆真，無一不敬，則德能動天，誠能格心，故可以轉運而周旋，而無往弗神矣。」醫生以整個社會為服籌對像、要做到不企慕權貴，不輕賤貧苦，不計較名利，是醫德的基本要求，正如《脈訣匯辨》所說的：「以先聖之道為重，誰毀誰譽，不屈不昂，去留之心洒然，得失之念不起，意思從容。」區區數語，使醫生的風範躍然紙上，如在目前。相反，如果不注意醫德的修養，其舉止儀態必如李東垣所斥責的那樣：「輕談言笑，亂說是非，左右瞻望，舉止忽略，此庸醫也。」如此，根本談不上診好脈，更不用說心神之轉運遁達了。
另外，醫德不是空泛的，它與醫者的學識才幹相輔相成。而庸醫絕不會具有大醫的儀止。退一步講，醫者的舉動神態常常對患者的心理狀態產生直接的影響，例如何希時指出：「切脈之際，有人不覺而皺眉咋舌，此均大不可，病人常望醫生之顏色，而為憂喜者也。」所以，即使僅僅是為了避免對患者的心理產生消極影響，醫者亦應檢點自己的舉止儀態。
總之，今日的醫生，應當以孫思邈《千金要方》所描繪的「欲得澄神內視，望之儼然，寬裕汪汪，不皎不昧」的儀態為楷模，而調神應診。
虛靜為保
《黃帝內經》說：「持脈有道，虛靜為保。」是說虛與靜是切診的重要法則。虛，是醫者的心要虛心學習時，心要虛，虛乃能容，心虛方可積神。切脈時亦要心虛，即不可先存一絲成見，誠如張登《診宗三昧》所云：「切脈之法，心空為宗。」古人常把心比喻為鏡子，一面平整而光潔的鏡子才可以真實地、無誤地反映客觀事物，醫者的心也應如此。吳鞠通對此有深刻的體會，他在《溫病條辨》中強調：醫者之心「非如鑒之空，一塵不染，如衡之平，毫無倚著，不能暗合妙道」。因此醫者在臨診之際，切不可存有一絲成見，不可使思想帶有傾向性。因為，這都屬於主觀意識對正確認識所產生的干擾，極大地妨礙了對脈象的體察。這種主觀意識的干擾在初學者身上常常表現得比較明顯，丹渡元簡指出：「初學切脈之際，心以為弦則如弦，既以為緊則如緊，除浮沉大小滑澀之外，皆為爾。」而其原因是「心預有所期也」。克服的辦法是「洗盡胸中所蓄，寓孔神於三指頭，自然得矣」。
其實，不僅初學者如此，即使是年資巳高的醫生，或因滿足於已有的經驗，或因不慎，也常常為成見所干擾。所以，只有切實做到虛心應診，才能得脈中之精妙。靜，有兩個方面：
一是診脈的環境要安靜。環境的噪雜會對診者的心神產生干擾，如王燕昌《王氏醫存》所說的：「多言亂語，器物丁東，其三指雖在病腕，而眼耳鼻口俱隨心游於別所矣。」這也是林之翰《四診抉做》所說的「意逐物移，念隨事亂」，如此是難以極好地進行診脈的，即使勉強應診，也多成為虛設之形式。因此，環境的安寧靜寂是診脈的重要條件。
二是醫者之心要靜。雖然環境的安靜與否對心神有很大影響，然而在內外兩者之中，心神能否安靜、能否排除外界之干擾則又是根本。正如張景岳所分析的那樣：「精神不能專一者，以中無主面雜捨也。志意不分條理者，以心不明而紛亂也。外內相失者，以彼我之神不交、心手之應不用也。」
所以，即使在十分安靜的環境中診脈，如果醫者之心不靜，則依然會出現紛亂雜合，不分條理的現象。而醫者之心能否安靜x與醫德及學識有直接的關係。除此之外，診者還必須使自己的精神高度地集中在脈診之上，喻嘉言在《醫門法律》中告誡我們：「有志於切脈者，必先凝神不分，如學射者先學不瞬，自為深造。」因此，使神聚而不分散，心靜而不紛亂，是切脈調神的基本功。
總之，虛與靜是調神時相輔相成的重要手段，診者當如費伯雄《醫醇剩義》所說的那樣：「I臨診時，虛心靜氣，虛則能精，靜則能細，以心之靈通於指端，指到心到會悟參觀。」
調息
古人常以自己的呼吸節律為標準，以衡量患者脈動的至數，這又稱之為調息。但是，調息的作用並非止於此，因為，稍有經驗的醫生，不待數息即可判斷患者脈動的遲數。調息的另一個重要作用是調神。
李梃《醫學入門》將調息列入診脈七法之中，其曰：「一靜其心，存其神也；二忘外慮，無私慮也；三勻呼吸，定其氣也……」認為靜心，忘慮，調息-診脈七洗中相互關連的三個步驟，這的確是切診的經驗之談，對臨床有重要的指導意義。因為人們在精神緊張，情緒波動以及勞動之後，呼吸往往變得急促不寧，非張口喘呼不能接續，此時心神亦隨之而浮越不寧，醫者若在此等情況下診脈，其神如何能達子指端？正如王燕昌《王氏醫存》所批評的：「若值一切勞力、動心、搔神、擾氣之煩，而乃頓使診脈，豈可得哉！」所以，凡遇上述各種情況，首先應凝神內視，調節日乎吸，待呼吸變為勻細綿長之鼻息時，心神亦會隨之而安寧，此時再下指診脈，方可收心手相應之效。無怪《南陽活人書》將調息做為診脈必要法則提出，其曰：「凡診脈，以氣息平定方下指。」診脈者，切不可忽略。
總之，積神、正身、虛靜、調息是相互關聯的四個方面，缺一不可。
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