「不識廬山真面目，只緣身在此山中」是北宋文豪蘇軾對廬山奇特瑰麗風光的絕妙寫照。數千年來，廬山不僅以其獨特的自然景觀吸引著人們的目光，而且以其厚重的人文歷史底蘊和眾多美麗的傳說讓人傾慕。其中，代表祖國傳統醫學的杏林文化便是從此山產生並傳頌至今……
杏林文化的開山鼻祖董奉，與南陽的張仲景、譙郡的華佗齊名，並稱為東漢末年「建安三神醫」。董奉的事跡在民間被廣泛傳頌，董奉的杏林精神被業界奉為楷模，廬山杏林被世界視為一方聖地。那麼，杏林文化的特徵和內涵究竟是什麼？作為客觀存在的文化現象，杏林之名為世代傳頌，究竟何故？帶著這些疑惑，我們去追尋中華傳統文化發展的軌跡，撥開層層迷霧，將杏林文化的「真面目」呈現在人們眼前。
杏林始祖
董奉，字君異，東漢末年東吳侯官（今福建長樂）人。據史料考證，董奉出生於公元169年，公元204年離家出道行醫，經過幾年醫學實踐，名聲大振。
據《三國誌》記載：「裴注——葛洪神仙傳曰：燮嘗病死，已三日，仙人董奉以一丸藥與服，以水含之，捧其頭搖（捎）之，食頃，即開目動手，顏色漸復，半日能起坐，四日復能語，遂復常。」文中的「燮」為七郡總督的綏南中郎將。按當時官吏設置制度，綏南中郎將應有醫官服侍。連專職醫官都無法治癒士燮的病，遂請董奉施治，可見董奉的醫術高超。他使燮起死回生被稱為「醫仙」。
東漢末年，朝廷腐敗，外戚專權，軍閥割據，戰事不斷，加之水旱蝗災連連不絕、疫病流行，民不聊生，階級矛盾日趨激化。張角創立的太平道高舉「蒼天已死，黃天當立」的大旗，發動了震撼東漢王朝統治根基的著名的「黃巾起義」。作為太平道教徒的董奉，從黃巾起義軍的骨幹到成為著名的「醫仙」，位列「建安三神醫」，說明他飽受起義失敗的悲愴之後，以施醫療疾作為他流亡安生立命之本。
他選擇交州一帶行醫安生，然而，好景不長，由於軍閥勢力重新瓜分交州，董奉恐遭不測，公元207年左右，被迫選擇廬山為隱居之地。在廬山，董奉施醫濟世，開創了人與自然生態和諧共榮以及藥食同源的杏林園。
杏林遺址
1991年，一支考察組在廬山山南考察，於一墓穴中發現明代和尚、歸宗寺主持果清禪師的《重興歸宗田地界址碑記》和有關圖刻。碑記和圖刻詳細記載了董奉杏林、杏壇庵和庵產的情況，指出杏壇庵在陶淵明醉石以東的般若峰下，庵產方圓百里。
又據《神仙傳·卷十》記載：「又君異居山間，為人治病，不取錢物。使重病癒者，使栽杏五株，輕者一株……君異每年貨杏得谷，旋以賑救貧乏，供給行旅不逮者，歲消二萬餘斛，尚餘甚多。」
受救治、接濟的純樸民眾把董奉尊崇為消災救命的「活神仙」。他在廬山隱居數年，每年經其治癒的患者，以其施醫的居所為中心向周邊延展種植杏樹回報救治之恩，因此，廬山腳下皆是杏林範圍，大概面積在3000畝以上。。
董奉在廬山遺跡頗多，根據資料和史實可以確定：有他居住的杏林草堂，稱為董奉館，後在此處又曾建杏壇庵；有後人祭祀的太乙宮、真君廟、太乙觀、太乙祥符觀等；有伏虎庵，是董奉「虎口取骾」和「虎守杏林」遺址等。
他在廬山所進行的實踐和流傳的典故，正是人道、醫道和天道的結合與體現，「其言循虛，其藝控實」是董奉較為客觀的寫照，他的事跡感人肺腑，他的恩德澤被後人。
杏林文化
「杏林」已成為中華傳統醫學的代名詞，自古醫家以位列「杏林中人」為榮，醫著以「杏林醫案」為藏，醫技以「杏林聖手」為贊，醫德以「杏林春暖」為譽，醫道以「杏林養生」為崇。
代表著祖國傳統醫學的杏林文化，不能不說是中華民族傳統文化史上一個劃時代的文化現象。杏林文化的傳承與發揚，不是來自官方導向、典籍傳世、系統教育或師徒相授，而是來自民眾，它的社會根源是歷史悠久的中華民族對真、善、美理想永不停止的追求。
董奉在廬山修道行醫、濟世救人，留下許多膾炙人口的典故，如「虎口取骾」、「杏林春暖」、「草堂求雨」、「虎溪三嘯」、「潯東斬蛟」等，代代相傳。在老百姓口口相授的故事裡，在醫界代代相承的效仿中，形成了廣泛的價值認同而轉換成一種文化現象。這種文化現象體現的就是根植大眾心中的寄托與追求，是醫德、醫技的表達，是強勁的民族文化體現。
歷代文學名家在廬山留下了許多讚譽董奉行醫濟世、獨創杏林的歷史名篇。
唐代李白的「禹穴藏書地，匡山種杏田」，王維的「董奉杏成林，陶潛菊盈把。彭蠡常好之，廬山我心也」，杜甫的「香爐峰色隱晴湖，種杏仙家近白榆」；
明代唐寅的「人來種杏不虛尋，彷彿廬山小徑深」，李時勉《杏林》詩云：「山邊種樹繞林垌，幾處曾看此獨名。花近藥欄春雨霽，陰浮苔徑午風清。巖前虎臥雲長滿，樹底人來鳥不驚。遺跡尚存仙路杏，只應懷古獨含情。」
清代征士放《杏林詩》云：「吾亦知醫術，平生慕董君，藥非同市價，杏以代耕耘。山下虎收谷，溪邊龍出雲。芳林伐已久，到此仰余芬。」
他們描繪了杏林仙境的獨特風光和超然感受，再現了杏林中人與自然和諧相處，人與人之間信任互動的美好情景，也表達了對董奉的崇敬之情。
杏林精神
董奉的杏林園創立於1800多年前的東漢末年，經久不衰的杏林文化從它的內涵層面上來說，董奉充分汲取了老子的「中和」思想和太平道追求的「均和」思想，使得所構築的杏林文化內涵深深地打上了「道與德」的文化烙印。
董奉在廬山幾十年，追求的是「奉天地順五行」，在現實中構建「和諧杏林園」，從而達到其修道從醫的最高境界——無為而為。「寧靜以致遠，淡泊以明志」，體現了一種超然境界。
「敷浴治癘」、「斬鼉除魅」、「杏茶治癔」等故事無不體現董奉對平民百姓的寬厚善良，以及自然療法、環境調適與心理調適的妙用。從「百禽群獸，遊戲其下。卒不生草，常如芸治也」，山裡山外群眾往來杏林的恬淡愜意的畫卷，使人們看到杏林文化的內涵是人與人、人與自然的和諧之美。
這種「和諧」是通過「懲惡揚善」、「伐其不足、損其有餘」來實現的，同時達到「至親」、「至善」、「至誠」、「至信」、「至中」、「至和」。
「杏林」體現的是一種價值標準，包含著「親、善、誠、信、中、和」豐富的內涵，其靈魂是「道」與「德」。凡習醫藥者必推崇「杏林精神」，欲成為「杏林中人」。這正是杏林文化延續至今的生命力所在，同時也是傳統中醫藥文化精神的開宗。
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