莊子，名周，字子休，宋國蒙(今河南商丘縣東北)人，戰國著名哲學家。所著《莊子》(又名《南華經》)不僅創新和發展了道家的理論體系，而且在養生學方面亦有很高的造詣，對《內經》及其後世養生學的逐步成熟具有重要的指導作用。
順應自然 緣督為經
莊子提倡順應自然的養生哲學。他在《養生主》篇中曰：「緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。」督脈居人身之中，不偏不倚，以此作為行事的準則，自然可以健康長壽，頤養「天年」。隨之，莊子以「庖丁解牛」的故事來闡明這個觀點。養生首先要順應自然，不能違背客觀規律，《內經》中所倡導的「春夏養陽，秋冬養陰」，就是順應自然的養生方法。
虛靜恬淡 忘我無慾
莊老之學，提倡「清靜無為」。何為「清靜無為」？就是重在養神。莊子以薪比喻人的身體，以火比喻人的心神，薪可以燃盡，而火是沒有盡期的。而要做到「清靜無為」，就要「忘我」，而「無慾」則是「忘我」的前提。莊子在《庚桑楚》篇中指出：貴、富、顯、嚴、名、利六者，容易擾亂人的意志；容、動、色、理、氣、意六者，容易束縛人的心靈；惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，容易影響人的品德；去、就、取、予、知、能六者，容易阻塞人的大道。「此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而不為也。」此文是說，這二十四種內容不在胸中作怪，內心平正就能安靜，安靜就能明徹，明徹就能順應自然。在《天地》篇中還指出：無色亂目，五聲亂耳，五臭熏鼻，五味濁口，五曰取捨得失迷亂心竅，「此五者，皆生之害也。」莊子認為，只有去掉「四六」，除去「五害」，才能達到「忘我」的境地。沒有了食、色、名、利等索取的慾望，心神才能「清靜」無濁，「靜則無為，無為則俞俞(愉快的樣子)，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。」莊子在《刻意》篇中還說到，純粹而不混雜，虛靜純一而不變動，恬淡無為，行動循乎自然，這才是養神的方法和準則。所以，莊子《天道》強調，「夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。」
導引吐納 動靜結合
莊子不僅崇尚老子「致虛極，守靜篤」的虛靜之觀，而且還崇尚像彭祖那樣導引吐納、動靜結合的養生方法，他在《刻意》篇中說：「吹噓呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此導引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。」彭祖是一位長壽老人，他經歷了嚳、堯、舜、夏、商、周等六個朝代。彭祖養生術比較豐富，導引吐納是其中一種。在《莊子》一書中有許多導引吐納的事例，如南郭子綦「隱機而坐，仰天而噓」，形如槁木，心如死灰，達到了忘身的境界(見《齊物論》)；孔子的學生顏回練功時，達到了「坐忘」的境地，什麼是「坐忘」？「坐忘」就是「損之又損」的悟道方法，「為學日進，為道日損」。做學問是一個積累的過程，所以講「日進」，就是做加法；悟道則是一個消減的過程，所以講「日損」，就是做減法，要減去太多的慾望，太多的名利，太多的是非，最後歸於平淡。養生之法，還要注意動與靜的結合，莊子道：「形勞而不休則弊，精用而不已則竭。」所以要把形體鍛煉與精神調養有機地結合起來。這樣可以使「靜而與陰同德，動而與陽同波。」與陰同德，就像大地一樣，厚德載物；與陽同波，就像九天之上，自強不息。動靜之間，營衛周流，氣血無郁，何患之有！《刻意》篇中的「吐故納新」與「熊經鳥申」兩個詞，已為氣功界的指導用語，前者還被作為政治熟語所引用，足見影響之深。
樂觀豁達 節制食色
《盜跖》篇云：「人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘐死喪憂患，其中開口大笑者，一月之中不過四五日而已矣。」「不能說(通「悅」)其意志，養其壽命者，皆非通道者也。」莊子還形象地比喻道，生活在草澤中的野雞，走十步才啄到一口食，走百步才飲到一口水，逍遙自得，樂觀無比，因之得以保生；而養在籠中的鳥兒，神態雖然旺盛，飲食雖然充實，但意志消沉，不得自樂，因之難以全生。莊子主張安居處，節色慾，定食飲。《 篋》篇云：「甘其食，美其服，樂其俗，安其居。」《達生》篇云：「人之所取畏者，衽席之上，飲食之間，而不知為之戒者，過也！」莊子過著十分簡樸的生活，對生與死卻有著直面的認識。他的妻子死了，惠子去弔喪，看到莊子隨意而坐，還敲著盆子唱歌，惠子指責他為什麼不哭而歌？莊子坦然地道：她剛死的時候，我怎能不悲傷呢？可是想到她起初本沒有生命，沒有形體，還沒有氣息。在恍恍惚惚之間變化而有了氣息，氣息幻化出了形體，形體生成了生命。如今又變成了死亡，如同春夏秋冬一樣。我鼓盆而歌，是歡送我的妻子重新回到自然，所以我不哭。這種面對生與死灑脫的態度，乃是對生命的尊重和理解。
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