有人說：「中醫始終認為，病人是醫生的老師。」而我則要說，中醫還有一個偉大的老師，那就是大自然。沒有大自然，就沒有中醫，是大自然的無窮奧秘、神奇絢麗，啟迪、蘊育和教導了中醫，也豐富和完善了中醫，使之成為世界醫學園林中的一枝奇葩。
中醫「傚法自然」。首先，我們看看作為中醫經典及理論基礎的《內經》是如何講的：
「陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求於本」。《內經》在這裡開宗明義地提出了中醫學必須以陰陽為綱，因為陰陽是天地之道，是整個自然界普遍存在的規律與法則，疾病當然也不能例外。在陰陽變化中去尋求答案，這是總的原則，也是中醫傚法自然的最根本的體現。
《內經》所謂的「提攜天地，把握陰陽」；「法則天地」；「其知道者，法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞」；「春氣之應，養生之道」， 「夏氣之應，養長之道」，「秋氣之應，養收之道」，「冬氣之應，養藏之道」；「所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門」，如此等等，這些難道不是傚法自然麼？
《內經》把天地、上下、陰陽、氣血、左右、水火等，統統包容在一起來論述人的生理、病理，並據此來指導對疾病的診斷和治療。它把人體的任何一個「藏」（比如肝），都已經融入到了整個的自然界，而成了其中的一份子。因此它說： 「故治不法天之紀，不用地之理，則災害至矣！」「不知年之所加，氣之盛衰，虛實之所起，不可以為工矣！」又說：「陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生，從之則苛疾不起，是謂得道。道者，聖人行之，愚者背之。」這個「得道」的「道」，就是自然法則和規律，是《內經》主張我們應當遵循和傚法的。孫思邈也說過「太上畏道」，也是這個意思。只有敬畏它，你才會去模仿它，傚法它。
從以上所引原文中可以看出，《內經》所謂的「把握、法則、法於、從之、行之」等，都含有效仿、傚法的意思；而它所反對的則是「不法」、「不用」、「不知」、「逆之」、「背之」等，並指出其危害，即不傚法自然所帶來的災難。
總之一句話，整部《內經》都貫穿著中醫必須以自然為師，傚法自然以養生及診治疾病的思想。
其次，我們從中醫學的歷史及其具體內容，如其理、法、方、藥中亦可清楚地看到這一點。
大自然是神奇詭異的，威力無窮的，其千姿百態，千變萬化，都無不給人以豐富的聯想乃至於靈感。許多中醫學知識正是古人通過對大自然和社會生活的長期觀察而逐漸地摸索和總結出來的，其中不乏在實踐中向自然學習、傚法自然的結晶。
「月暈而風，礎潤而雨」。事物的變化總有其徵兆。古人深知有諸內必形諸外，內外相應，故曰：「疾發於五藏，則五色為之應，五聲為之變，五味為之偏，十二脈為之動。」由此創立了四診（望、聞、問、切）這樣執簡馭繁而又有效的診斷疾病的方法。古人還觀察到「橘過江而為枳，麥得濕而為蛾……漆之於人，有終日摶漉而無害者，有觸之則瘡爛者」。所以中醫治病也要因人、因時、因地制宜，不能一成不變或一概而論。還有中醫所謂「衛氣」、「營氣」之取名，正根據其一行於脈外，護衛體表；其一行於脈中，化血以營四末及藏腑。
李時珍自述其《本草綱目》「雖命醫書，實賅物理」。即這本書中包含了許多自然現象及其道理。醫理即物理，或由物理之啟發而來。古人有感於「戶樞不蠹，流水不腐」，華佗因而創五禽之戲以養生，流傳後世。
自然界是五彩斑斕，無所不包的，當然也包含了社會生活的方方面面。所以徐靈胎提出了著名的「用藥如用兵論」，如說「一病而分治之，則用寡可以勝眾，使前後不相救，而勢自衰……病方進，則不治其太甚，固守元氣，所以老其師」（即避其鋒芒，打持久戰）等等。其他還有治法中的增水行舟法、釜底抽薪法、滋水涵木法等，不也是從觀察自然現象中學來的嗎？
《內經》把人體十二藏分別比喻為所謂「君主之官、相傅之官、將軍之官、中正之官、倉廩之官」 等，而其中又特別強調了「心」的作用，說「故主明則下安，以此養生則壽……主不明則十二官危」，這算不算是傚法自然？而其配藥擬方則稱「主病之謂君，佐君之謂臣，應臣之謂使」，這是不是傚法自然？「而道上知天文，下知地理，中知人事，可以長久」，這樣的「道」，可否為傚法自然？古人觀察到世間萬物無不升降，無不出入，所以總結出「出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危」，這是何等的精闢！
中醫很講究「究天人之際」。「天」就是大自然，中醫的所有活動，包括養生及診治疾病，都要考察是否符合「天之紀」。順應自然，也就是傚法自然。只有傚法自然，你才能去順應它，得到安康。
大自然蘊藏著無窮無盡的奧秘，中醫在向大自然的學習中變得聰明睿智。所以我說，自然是中醫偉大的教師。
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