儒家之「中庸」思想
中庸又稱「中和」、「中道」、「用中」、「時中」等，關於中庸的本義，朱熹解釋說：「子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。」「中庸者，不偏不倚，無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。」可見，中庸思想的基本實質是「執兩用中」，就是凡事都追求不偏不倚，無過不及的中和狀態。「中庸」作為儒家文化中的一個重要概念，其「中和」的思想為《內經》所吸收，在構建中醫生理、病理、診斷、治則、養生等基礎理論時都有中庸思想的具體體現。
生病起於過用：《素問·經脈別論》：「春秋冬夏，四時陰陽，生病起於過用，此為常也。」所謂「過用」即指超越常度，「過用」致病可作為《內經》發病理論的普遍規律；情志太過：《靈樞·口問》說：「大驚卒恐，則血氣分離，陰陽破敗，經絡厥絕，脈道不通，陰陽相逆，衛氣稽留，經絡虛空，血氣不次，乃失其常。」指出七情太過是人體重要的致病因素之一；飲食不節：《素問·痺論》云：「飲食自倍，腸胃乃傷」，指出飲食過量可損傷胃腸，此處是宏觀的論述。《素問·至真要大論》則具體描述了五味太過，造成人體發病的機制，云：「夫五味入胃，各歸所喜……久而增氣，物化之常也；氣增而久，夭之由也。」飲食五味能化生陰精，入五臟以養五臟之氣，但如果五味偏嗜，又能損傷五臟，故《素問·生氣通天論》云：「陰之所生，本在五味；陰之五宮，傷在五味。是故味過於酸，肝氣以津，脾氣乃絕；味過於鹹，大骨氣勞，短肌，心氣抑……」提出偏食某味過久，可使五臟之氣偏勝偏衰而發病的病機理論。
勞倦太過：《素問·調經論》說：「有所勞倦，形氣衰少。」《素問·舉痛淪》云：「勞則喘息汗出，外內皆越，故氣耗矣。」《素問·宣明五氣》曰：「五勞所傷：久視傷血，久臥傷氣，久坐傷肉，久立傷骨，久行傷筋，是謂五勞所傷。」這裡所說的勞倦、勞、五勞均為過度運動，與「中庸」相反，故可造成正氣的損傷；運氣太過：自然界氣候變化太過也會導致人體的失衡，如《素問·氣交變大論篇》云：「歲木太過，風氣流行，脾土受邪。民病饗洩，食減，體重，煩冤，腸鳴，腹支滿……歲木不及，燥乃大行……民病中清，膚脅痛，少腹痛，腸鳴，溏洩……」
可見，《內經》關於發病理論，無論外感內傷都存在「生病起於過用」的規律，這種「過則為病」的病機理論，顯然是基於儒家之「中庸」思想。
儒家之「尚權」思想
自董仲舒提出的「君權神授」觀被漢武帝接納以來，儒家始終以「窮則獨善其身，達則兼善天下」為修身養性之宗旨，將「出將入相」作為畢生的追求。儒家積極入世的價值觀，最終形成了其極力推崇皇權思想的世界觀和方法論。因此，漢代醫家在構建《內經》醫學理論的過程中，受主流意識形態的影響，有意無意地在病機理論中融入「尚權」思想。如《素問·靈蘭秘典論》的「主明則下安」，「主不明則十二官危」強調的是皇權；而「觀五臟六腑，心為之主，耳為之聽，目為之候，肺為之相，肝為之將，脾為之衛，腎為之主外」(《靈樞·五雇津液別》)，則將皇權拓展到行駛皇權職能的政府機構。在君權至上的封建王朝，社會的治亂與其行使政府職能的權力機構息息相關，古代醫家正是觀察到這一社會現象，並將其運用到醫學領域，提出人體的健康狀況與社會的治亂有相通之處，最終形成了運用封建社會的權力機構，來解釋人體病理機制的獨特醫學理論。
儒家之「重陽」觀念
儒家之「重陽」思想源自於《周易》，其最直接的表現形式是「男尊女卑」。《周易·系辭上》云：「天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣……乾道成男，坤道成女。」漢儒董仲舒在《春秋繁露·陽尊陰卑》中也提出了類似的思想，謂：「陽始出物亦始出，陽方盛物亦方盛，陽初衰物亦初衰，物隨陽而出入」，認為萬物的生長衰亡取決於陽氣的盛衰。在男耕女織的封建社會，男主外屬陽，女主內屬陰，整個社會的價值體系是以男性為主導的，所以，《論語·陽貨》中孔子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不遜，遠之則怨」，字裡行間表達出明顯的「重男輕女」的思想。由此，儒家在強調「中庸」，主張陰陽平衡的同時，又強調陽重於陰。《內經》顯然接納了儒家的「重陽」觀念，也是在強調陰陽平衡的同時，又強調陽氣的重要性，《素問·百病始生》篇云：「凡陰陽之要，陽秘乃固。」「陽氣者，若天與日，失其所則折壽而不彰；故天運當以日光明。是故陽因而上，衛外者也。」認為陽氣在人體整個生命活動中起著至關重要的作用，指出機體陰陽的平衡在一定程度上取決於陽，即陽秘乃固。陽密則邪不外淫，精不內亡；陽病則折壽而不彰。
儒家之「重土」思想
維護江山社稷的穩定是歷代封建王朝至高無上的追求，而土地則是體現江山社稷最直接的載體，受皇權至上思想的熏陶，儒家始終將保衛土地視為己任，在國家領土受到威脅時，總是不乏仁人志士挺身而出，或橫刀立馬，馳騁疆場；或寄哀思於歌賦，或發宏願於文章。《內經》在論述臟腑生理功能時，將脾胃比喻為土，總是反覆強調脾胃的重要性，如：「胃者五臟之本也」（《素問·玉機真髒論》）「陽明者，五臟六腑之海」（《素問·痿論》），「五臟六腑皆稟氣於胃」（《靈樞·五味》），「胃者，太倉也」（《靈樞·脹論》）等等。正是基於這種重「胃土」的思想，《內經》在病機理論中，也提出了大量強調脾胃重要性的病機學說。如：「有胃氣則生，無胃氣則亡」，指出胃氣的存亡是疾病演變過程中，決定預後吉凶的關鍵。《素問·平人氣象論》謂：「平人之常氣稟於胃。人無胃氣曰逆，逆者死」。又曰：「人以水谷為本，故人絕水谷則死，脈無胃氣亦死」，說明胃氣是奉養生身之源泉，是決定患者生死的主要因素。《靈樞·本神》之「脾氣虛則四肢不用，五臟不安」，則強調了脾臟的重要性。《素問·玉機真藏論》曰：「漿粥入胃，洩注止，則虛者活」，以危重病人飲漿粥，腹瀉下注停止來表達胃氣尚存的病理狀態，說明雖有五臟之虛，只要胃氣不衰就有生還之機，也是強調胃土的重要性，這些病機理論與儒家之重土思想一脈相承。
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